परिकल्पना समय

मकर संक्रांति: पतंगबाज़ी, आनंद, संस्कृति और चेतना

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCUdaF4bVN0q88feL_s4uEtSWtmnTBypbIiXJIeorlyBGt_SZOYAhyphenhyphen0eH14hrb8TV9BDe9B-AQABG4WK6GVmBeZ-YWsGbITIf6UAVEtkS1BoZpV7yVN1I-eHgTxTvzZ9G1Foy9QR8i2GRBSFH0KwXiR5ZD1PKGiKGlOQ4Gm_2fBaZCPUxBLISlokRAOg/s1080/1001074051.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="549" data-original-width="1080" height="204" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhCUdaF4bVN0q88feL_s4uEtSWtmnTBypbIiXJIeorlyBGt_SZOYAhyphenhyphen0eH14hrb8TV9BDe9B-AQABG4WK6GVmBeZ-YWsGbITIf6UAVEtkS1BoZpV7yVN1I-eHgTxTvzZ9G1Foy9QR8i2GRBSFH0KwXiR5ZD1PKGiKGlOQ4Gm_2fBaZCPUxBLISlokRAOg/w400-h204/1001074051.jpg" width="400" /></a></div> आलेख <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhF82qAm6qTH5_mPb1nZ1Ik3L7dYJ0zpJmHhuWWAvI7dEUWmumMRznZ7lA0uwwld1AvHDLj3mAjpx18B7aeSIY0yymdFoi7K9vDmdb3BjDu3zAiF1LkcsUDFz9wBkdqmvEyUlPpg8HuybmqP3JHndyUrH2kLgMucKTEDO6lHdDx5Nz6PWaYGI0ucRM1iw/s1200/1001069353.jpg" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="965" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhF82qAm6qTH5_mPb1nZ1Ik3L7dYJ0zpJmHhuWWAvI7dEUWmumMRznZ7lA0uwwld1AvHDLj3mAjpx18B7aeSIY0yymdFoi7K9vDmdb3BjDu3zAiF1LkcsUDFz9wBkdqmvEyUlPpg8HuybmqP3JHndyUrH2kLgMucKTEDO6lHdDx5Nz6PWaYGI0ucRM1iw/w161-h200/1001069353.jpg" width="161" /></a></div> — डॉ. सत्यवान सौरभमकर संक्रांति का पर्व भारतीय संस्कृति में केवल एक तिथि नहीं, बल्कि ऋतु परिवर्तन, सामाजिक सहभागिता और लोकजीवन की जीवंत अभिव्यक्ति है। यह वह समय है जब सूर्य दक्षिणायन से उत्तरायण की ओर अग्रसर होता है और प्रकृति के साथ-साथ मानव जीवन में भी नई ऊर्जा का संचार होता है। इस पर्व से जुड़ी पतंगबाज़ी की परंपरा सदियों से चली आ रही है, जिसने समय के साथ स्वयं को केवल मनोरंजन तक सीमित नहीं रखा, बल्कि सामाजिक, सांस्कृतिक और स्वास्थ्य संबंधी आयामों को भी अपने भीतर समाहित किया है। आज पतंग उड़ाना सिर्फ़ छतों पर खड़े होकर डोर खींचने का खेल नहीं, बल्कि सामूहिक उत्सव, मानसिक प्रसन्नता और शारीरिक सक्रियता का प्रतीक बन चुका है।पतंग उड़ाने की परंपरा भारत में अत्यंत प्राचीन मानी जाती है। ऐतिहासिक संदर्भों और लोककथाओं में इसके उल्लेख मिलते हैं। कभी यह राजदरबारों में कौशल और रणनीति का प्रतीक रही, तो समय के साथ आम जनजीवन में रच-बस गई। मकर संक्रांति, बसंत पंचमी और अन्य पर्वों पर आसमान का रंग-बिरंगी पतंगों से भर जाना, भारतीय समाज की सामूहिक चेतना और उत्सवधर्मिता को दर्शाता है। हरियाणा, राजस्थान, गुजरात, उत्तर प्रदेश और दिल्ली जैसे राज्यों में यह पर्व केवल परंपरा नहीं, बल्कि एक बड़े सामाजिक आयोजन का रूप ले लेता है।पतंगबाज़ी का सबसे सुंदर पक्ष उसका सामाजिक स्वरूप है। यह लोगों को घरों से बाहर निकालकर एक-दूसरे से जोड़ती है। छतों के बीच संवाद, बच्चों की खिलखिलाहट, युवाओं की प्रतिस्पर्धा और बुज़ुर्गों की स्मृतियों से उपजी मुस्कान—ये सभी दृश्य इस पर्व को जीवंत बनाते हैं। “वो काटा… वो मारा” की गूंज केवल खेल का उत्साह नहीं, बल्कि सामूहिक सहभागिता की आवाज़ होती है। आज के समय में, जब सामाजिक संवाद सिमटता जा रहा है, ऐसे पर्व मानवीय रिश्तों को सहेजने का अवसर प्रदान करते हैं।मकर संक्रांति के अवसर पर आयोजित पतंग महोत्सवों और सामूहिक आयोजनों ने इस परंपरा को नए आयाम दिए हैं। कई स्थानों पर स्थानीय प्रशासन, सामाजिक संगठन और स्वयंसेवी संस्थाएँ मिलकर ऐसे कार्यक्रम आयोजित करती हैं, जिनका उद्देश्य केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि सांस्कृतिक संरक्षण और सामाजिक समरसता को बढ़ावा देना भी होता है। इन आयोजनों में महिलाएँ, बच्चे और बुज़ुर्ग समान रूप से भाग लेते हैं, जिससे यह पर्व किसी एक वर्ग तक सीमित न रहकर समाज के हर हिस्से का उत्सव बन जाता है।अक्सर पतंगबाज़ी को केवल मौसमी खेल समझ लिया जाता है, लेकिन इसके स्वास्थ्य संबंधी लाभ भी कम नहीं हैं। पतंग उड़ाते समय शरीर के कई अंग सक्रिय रहते हैं। हाथों, कंधों और आँखों का समन्वय होता है, जिससे शारीरिक सक्रियता बनी रहती है। खुले वातावरण में समय बिताने से शरीर को सूर्य की ऊर्जा मिलती है और मानसिक थकान कम होती है। चिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों का मानना है कि ऐसे सामूहिक और आनंददायक आयोजन तनाव को कम करने में सहायक होते हैं।मानसिक स्वास्थ्य की दृष्टि से भी पतंग उड़ाना अत्यंत उपयोगी है। खुले आसमान में रंग-बिरंगी पतंगों को उड़ते देखना मन को प्रसन्नता और शांति देता है। यह व्यक्ति को वर्तमान क्षण से जोड़ता है और एक प्रकार के सहज ध्यान का अनुभव कराता है। आज के तेज़ रफ्तार और तनावपूर्ण जीवन में ऐसे अनुभव मानसिक संतुलन बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।बच्चों के लिए पतंगबाज़ी केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि सीखने की प्रक्रिया भी है। इससे उनमें धैर्य, संतुलन, समन्वय और प्रतिस्पर्धा की भावना विकसित होती है। हवा की दिशा को समझना, डोर का सही तनाव बनाए रखना और सही समय पर निर्णय लेना—ये सभी कौशल बच्चों की निर्णय क्षमता को मजबूत करते हैं। साथ ही, जब यह गतिविधि परिवार के साथ मिलकर की जाती है, तो बच्चों में सामाजिक मूल्य और सांस्कृतिक जुड़ाव भी गहराता है।हालाँकि, जहाँ पतंगबाज़ी आनंद और उत्साह का पर्व है, वहीं इससे जुड़ी सुरक्षा चुनौतियाँ भी सामने आती हैं। बीते वर्षों में चाइनीज़ मांझा और नायलॉन डोर के प्रयोग से कई गंभीर दुर्घटनाएँ हुई हैं। यह न केवल मनुष्यों के लिए, बल्कि पक्षियों और अन्य जीव-जंतुओं के लिए भी घातक सिद्ध हुआ है। सड़क दुर्घटनाएँ, गले में कट लगने की घटनाएँ और पक्षियों की मौत—ये सभी इस परंपरा के विकृत स्वरूप की ओर संकेत करते हैं।सरकार और प्रशासन द्वारा इस दिशा में नियम बनाए गए हैं, लेकिन केवल नियम पर्याप्त नहीं हैं। समाज में जागरूकता फैलाना और जिम्मेदारी का भाव विकसित करना अत्यंत आवश्यक है। सूती डोर का उपयोग, खुले और सुरक्षित स्थानों का चयन, बच्चों की निगरानी और समय-सीमा का ध्यान—ये सभी कदम पतंगबाज़ी को सुरक्षित बना सकते हैं। यह ज़रूरी है कि उत्सव की खुशी किसी के लिए दुख का कारण न बने।पर्यावरणीय दृष्टि से भी पतंगबाज़ी पर पुनर्विचार की आवश्यकता है। पतंगों के अवशेष पेड़ों, बिजली के तारों और सड़कों पर फँसकर पर्यावरण के लिए समस्या बन जाते हैं। प्लास्टिक और नायलॉन से बनी पतंगें लंबे समय तक नष्ट नहीं होतीं और जीव-जंतुओं के लिए खतरा पैदा करती हैं। ऐसे में पर्यावरण-अनुकूल पतंगों और प्राकृतिक रंगों के उपयोग को बढ़ावा देना समय की माँग है।कई सामाजिक संगठन और स्वयंसेवी समूह इस दिशा में सकारात्मक प्रयास कर रहे हैं। वे बच्चों और युवाओं को सुरक्षित और पर्यावरण-संवेदनशील पतंगबाज़ी के लिए प्रेरित कर रहे हैं। स्कूलों और सामाजिक मंचों पर जागरूकता अभियान चलाए जा रहे हैं, ताकि परंपरा और प्रकृति के बीच संतुलन बना रहे।बदलते समय के साथ पतंगबाज़ी का स्वरूप भी बदल रहा है। अब यह केवल छतों तक सीमित नहीं रही। सोशल मीडिया और डिजिटल प्लेटफॉर्म ने इसे एक वैश्विक पहचान दी है। पतंग महोत्सवों की तस्वीरें और वीडियो दुनिया भर में साझा किए जा रहे हैं। विदेशों में बसे भारतीय समुदाय भी मकर संक्रांति के अवसर पर पतंग उत्सव आयोजित कर अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जुड़े रहते हैं।यह परिवर्तन दर्शाता है कि परंपराएँ स्थिर नहीं होतीं, वे समय के साथ स्वयं को ढालती हैं। पतंगबाज़ी भी इसी परिवर्तन का उदाहरण है, जहाँ परंपरा, मनोरंजन, स्वास्थ्य और आधुनिकता एक साथ उड़ान भरते हैं। यह पर्व हमें सिखाता है कि आनंद और जिम्मेदारी एक-दूसरे के विरोधी नहीं, बल्कि पूरक हैं।अंततः, मकर संक्रांति और उससे जुड़ी पतंगबाज़ी केवल एक त्योहार नहीं, बल्कि जीवन को उत्सव की तरह देखने का दृष्टिकोण है। यह हमें सामूहिकता, संतुलन और आनंद का महत्व समझाती है। जब हम परंपरा को समझदारी और जिम्मेदारी के साथ अपनाते हैं, तो वह अतीत की स्मृति भर नहीं रहती, बल्कि वर्तमान और भविष्य की प्रेरणा बन जाती है। आसमान में उड़ती पतंगें हमें यही संदेश देती हैं कि सीमाएँ केवल ज़मीन पर होती हैं, सपनों के लिए आकाश हमेशा खुला रहता है—बस डोर थामने का हुनर और संतुलन बनाए रखने की समझ होनी चाहिए।(डॉ. सत्यवान सौरभ, पीएचडी (राजनीति विज्ञान), कवि एवं सामाजिक चिंतक हैं।)— डॉ. सत्यवान सौरभ(पी-एच.डी., राजनीति विज्ञान | कवि, लेखक एवं सामाजिक चिंतक)

मकर संक्रांति: पतंगबाज़ी, आनंद, संस्कृति और चेतना

आलेख — डॉ. सत्यवान सौरभ मकर संक्रांति का पर्व भारतीय संस्कृति में केवल एक तिथि नहीं, बल्कि ऋतु परिवर्तन, सामाजिक सहभागिता और लोकजीवन की ज...

January 13, 2026

कक्षा की दीवारों से बाहर शिक्षा: अनिवार्य उपस्थिति की वैचारिक पड़ताल

आलेख - डॉ सत्यवान सौरभ<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjq1_jd6kUemPIGaDsa_RLv0MdafKQN-czJgfBLFKmZXlK9TPFKIvBCOs_I-BumyenXnpjEOYvD-3I_Tr7CT60FfiL8G2BBfVyLYbHi9cSYYrto0kdmBZEZs_RxVvGjXCUed__V6LAkplPU75sdZl3xt9acsvC4SRYnhyphenhyphenZXq5Fa8cl6YaT0JBptGjK-2A/s1080/1001069315.jpg" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="584" data-original-width="1080" height="216" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjq1_jd6kUemPIGaDsa_RLv0MdafKQN-czJgfBLFKmZXlK9TPFKIvBCOs_I-BumyenXnpjEOYvD-3I_Tr7CT60FfiL8G2BBfVyLYbHi9cSYYrto0kdmBZEZs_RxVvGjXCUed__V6LAkplPU75sdZl3xt9acsvC4SRYnhyphenhyphenZXq5Fa8cl6YaT0JBptGjK-2A/w400-h216/1001069315.jpg" width="400" /></a></div> <div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6HoDkXGgX7xicL5c0CDRyMO3SHSRrr3WOVadSxnEaCHnxUipWvUGC0q3sAGpTX1FLRXfSPTu9bgu5EONEFYRBPdB-tIqVebb0C6tyEwXDrqWnCToByXPAo82SwJdICk-z-BhDYJ5El6PifCTFkRKGQFOPOaGaV6gqyvIjz5jylWGD5CJJ77tiF2v-yg/s1200/1001069353.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1200" data-original-width="965" height="158" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6HoDkXGgX7xicL5c0CDRyMO3SHSRrr3WOVadSxnEaCHnxUipWvUGC0q3sAGpTX1FLRXfSPTu9bgu5EONEFYRBPdB-tIqVebb0C6tyEwXDrqWnCToByXPAo82SwJdICk-z-BhDYJ5El6PifCTFkRKGQFOPOaGaV6gqyvIjz5jylWGD5CJJ77tiF2v-yg/w128-h158/1001069353.jpg" width="128" /></a></div> उच्च शिक्षा का मुख्य उद्देश्य केवल छात्रों को डिग्री देना या उन्हें एक निश्चित साँचे में ढालना नहीं है। इसका सार यह भी है कि एक छात्र को उसकी बेड़ियों से मुक्त कर एक चिंतनशील नागरिक बनाना जो स्वतंत्र सोच के योग्य हो। फिर भी भारतीय कॉलेजों और विश्वविद्यालयों ने एक ऐसी प्रणाली लागू की है जहाँ हर छात्र को कक्षा में उपस्थित होना अनिवार्य है, और यह डिग्री शिक्षा की सीमा है, और इससे अधिक "निगरानी और अनुशासन" नहीं है। यदि किसी की उपस्थिति का भौतिक स्थान सीखने के लिए एक पूर्वापेक्षा बन जाता है, तो ज्ञान यांत्रिक हो जाता है, जिससे जिज्ञासा, संवाद और आलोचनात्मक सोच जैसे अन्य तत्व बाहर हो जाते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, सभी छात्र सीखने की खुशी या बौद्धिक जिज्ञासा से नहीं, बल्कि नियमों और दंड से प्रेरित होते हैं। ऐसे वातावरण में, इस मुद्दे के नैतिक और कानूनी आयाम को दिल्ली उच्च न्यायालय के हालिया बयानों द्वारा रेखांकित किया गया है। न्यायालय ने दोहराया कि छात्रों को परीक्षा देने या अकादमिक रूप से आगे बढ़ने का अवसर न देना, यदि उन्होंने "कठोर उपस्थिति मानदंड" के अनुसार अपने प्रदर्शन का कम से कम एक अंश दिखाया है, तो यह शिक्षा के होने के कारण का अपमान है। ये बयान इस दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं कि, आज तक, उच्च शिक्षा में छात्र केवल बच्चे नहीं हैं; वे अधिक परिपक्व लोग हैं, जिन्हें अनुभव के साथ आने वाले आत्म-अनुशासन और जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है। शिक्षा का मूल्य वास्तव में सीखने की क्षमता के अनुसार मूल्यांकन किया जाना चाहिए, न कि केवल कुछ पाठों में बैठने के अनुसार, न्यायालय ने निष्कर्ष निकाला। यह भारतीय विश्वविद्यालय संस्थानों में पारंपरिक प्रथा को चुनौती देता है जो उपस्थिति को शैक्षिक योग्यता का मुख्य प्रतिबिंब मानता है। इन परिसरों के भीतर पाउलो फ्रेरे की 'आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र' और विशेष रूप से उनका 'बैंकिंग मॉडल' प्रचलित शैक्षिक मॉडल की एक शक्तिशाली आलोचना प्रस्तुत करता है। शिक्षण के उस चरित्र के द्वारा जिसमें शिक्षक ज्ञान के जमाकर्ता होते हैं और छात्र निष्क्रिय प्राप्तकर्ता होते हैं, एक शैक्षिक प्रक्रिया फ्रेरे के अनुसार असंतुलित रहती है। इस बैंकिंग मॉडल में, शिक्षक बैंक का दिल होता है, और छात्र मूल रूप से, आज्ञाकारी उपभोक्ता होता है। अनिवार्य उपस्थिति की धारणा केवल इस मॉडल को मजबूत करती है, क्योंकि अब यह छात्र की उपस्थिति है न कि सीखने की गुणवत्ता। इस तरह, शिक्षा संवाद और सहयोग का कार्य बनना बंद कर देती है और नियंत्रण और निगरानी का तंत्र बन जाती है। ऐसे सिस्टम के नैतिक परिणाम गंभीर होते हैं। जैसे ही स्कूल छात्रों को नियमों का पालन करने वालों की श्रृंखला के रूप में देखना शुरू करते हैं, वे उनकी स्वायत्तता और गरिमा छीन लेते हैं। शिक्षा, जो स्वतंत्र सोच और आत्मनिर्णय को उत्पन्न करने का साधन है, अनुशासन उपकरण बन जाती है। और वहाँ, उन्हें यह प्रतिक्रिया मिलती है कि उनकी उपस्थिति महत्वपूर्ण है, यदि नहीं तो समझने, या प्रश्न पूछने के लिए एकमात्र है। समय के साथ, यह मानसिकता स्थापित हो जाती है; कि सीखना बाहरी उत्तेजनाओं के सामने किया जाता है, आंतरिक प्रेरणा के पक्ष में नहीं। नैतिक रूप से, यह आज्ञाकारिता के लिए शिक्षा है, स्वतंत्रता के लिए नहीं। अनिवार्य उपस्थिति के इस कठोर दृष्टिकोण से छात्र स्तर पर कई समस्याएं उत्पन्न होती हैं। उच्च शिक्षा कई मायनों में आज तक की तुलना में अधिक जटिल और बहुआयामी है। नए प्रकार के सीखने और अवसर मौजूद हैं जिनमें ऑनलाइन संसाधन, वेब-आधारित सामग्री, अनुसंधान जांच, परियोजनाएं और फील्डवर्क शामिल हैं। इसके साथ कहा गया है, उपस्थिति केवल कक्षा में बैठने जितनी महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है कि ये सफल, वैकल्पिक सीखने के तरीके नजरअंदाज किए जाते हैं। यह शिक्षा को मानक और विशिष्ट बनाता है, क्योंकि ज्ञान का क्षेत्र लगातार बढ़ रहा है और गतिशील है। अनिवार्य उपस्थिति नीति सामाजिक और आर्थिक असमानताओं को और बढ़ा देती है। ऐसे छात्र हैं जो आर्थिक कारणों से अंशकालिक काम कर रहे हैं, माता-पिता जो अपने सभी बच्चों की देखभाल कर रहे हैं, कुछ जो स्वास्थ्य समस्याओं से जूझ रहे हैं, और कई जिन्हें अभी नौकरी नहीं मिली है। ऐसी कठोर उपस्थिति नियम इन विविध परिस्थितियों को नजरअंदाज करते हैं और सभी छात्रों के लिए एक ही उपस्थिति मानक लागू करते हैं। इस संदर्भ में दिल्ली उच्च न्यायालय की चिंता महत्वपूर्ण है, इस अर्थ में कि यह अन्याय और देखभाल के हमले के तहत शिक्षा का मामला है, यह जोर महत्वपूर्ण है क्योंकि यह निहित करता है कि शिक्षा को न्याय और मानव संवेदनशीलता के संदर्भ से जांचा जाना चाहिए। जब यह छात्रों की वास्तविक स्थिति से अवगत नहीं होता है, जहां वे अपने जीवन में हैं, हम समान अवसर नहीं हैं, समान अवसर की बहुत अवधारणा पतली हो जाती है। फ्रेरे की आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र में, शिक्षा का उपयोग सामाजिक परिवर्तन के एक साधन के रूप में किया जाता है। उनके अनुसार, शिक्षा की भूमिका केवल जानकारी प्रदान करना नहीं है बल्कि चेतना को प्रोत्साहित करना भी है, छात्रों को एक नींव प्रदान करना जो उन्हें अपने सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक वातावरण के साथ आलोचनात्मक रूप से जुड़ने और प्रभाव डालने के लिए सशक्त बनाता है। बैंकिंग मॉडल के अपवाद के साथ, बैंकिंग मॉडल छात्रों को यथास्थिति बनने के लिए सिखाता है। जब शिक्षा को अनिवार्य उपस्थिति के माध्यम से नियंत्रण और अनुशासन के साथ जोड़ा जाता है, तो यह आलोचनात्मक चेतना के गठन में बाधा बन जाती है। यथास्थिति को चुनौती देने और विभिन्न दृष्टिकोणों को देखने के बजाय, छात्र सीखते हैं कि सुरक्षा नियमों के अनुसार अनुरूपता में निहित है। भारतीय उच्च शिक्षा में ऐतिहासिक और संरचनात्मक स्तरों पर, हमें समस्या मिलती है। औपनिवेशिक स्कूलिंग सिस्टम ने प्रशासनिक नियंत्रण और अनुशासन को शिक्षा के मौलिक स्तंभ बना दिया था। स्वतंत्रता के बाद भी कई स्कूल अनजाने में इस ही प्रतिमान में उलझ गए। अनिवार्य उपस्थिति उसी परंपरा का हिस्सा है जो नियंत्रण बनाए रखने की है; शिक्षा को एक नौकरशाही प्रक्रिया की तरह चलाया जाता है। अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, उच्च शिक्षा अधिक लचीले, छात्र-केंद्रित और संवाद-आधारित दृष्टिकोणों की ओर बढ़ रही है। दूसरा, उपस्थिति और सीखने का सीधा और प्राकृतिक संबंध नहीं है। कुछ छात्रों के लिए, शिक्षक या शिक्षक-प्रारंभिक गतिविधि उन्हें एक उद्देश्य की भावना प्रदान करती है जब वे केवल एक बैठक में भाग लेने में सक्षम होते हैं लेकिन एक निष्क्रिय तरीके से भाग लेते हैं, जबकि ये सभी छात्र अपने स्वयं के अध्ययन, चर्चा और अनुसंधान के साथ अधिक सीखते हैं। जब विश्वविद्यालय उपस्थिति को सीखने के साथ बराबर करते हैं - वे इस जटिलता को नजरअंदाज करते हैं। ऐसा करने में, शैक्षिक गुणवत्ता को केवल उपस्थिति पर आंका जा सकता है। इसलिए, जो हम जानते हैं उसका वास्तविकता में बहुत कम आधार है। उपरोक्त स्थिति को ध्यान में रखते हुए, दिल्ली उच्च न्यायालय की टिप्पणियों को उच्च शिक्षा की नीतियों का पुनर्मूल्यांकन करने के लिए एक वाहन के रूप में देखा जा सकता है। उनके लेंस के माध्यम से, अदालतें तर्क देती हैं, शिक्षा सीखने के बारे में होनी चाहिए, न कि दंड के बारे में। उपस्थिति को पूरी तरह से समाप्त करना अव्यावहारिक हो सकता है, लेकिन यहाँ बहुत कुछ दांव पर है, जिसमें इसे अनिवार्य और गंभीर बनाना शामिल है। हमें उपस्थिति को सीखने के लिए एक अतिरिक्त सहायता के रूप में देखना चाहिए न कि स्वयं अंत लक्ष्य के रूप में। यदि हमारी शिक्षा संवाद, भागीदारी और साझेदारी के माध्यम से समृद्ध होती है, तो फ्रेरे का शिक्षाशास्त्रीय दृष्टिकोण हमें दिखाता है कि कैसे। जब शिक्षक और छात्र सीखने की प्रक्रिया में साझेदार के रूप में काम करते हैं, तो सीखना जीवंत और मूल्यवान हो जाता है। शिक्षा को मानवीय और लोकतांत्रिक बनना चाहिए, यदि विश्वविद्यालयों में संस्थान सीखने की गुणवत्ता, भागीदारी और आलोचनात्मक संवाद को महत्व देते हैं और अनिवार्य नामांकन की गारंटी नहीं देते हैं। इस प्रकार छात्र न केवल पाठ्यक्रम को पूरा करेंगे, बल्कि समाज के प्रति अपनी जिम्मेदारी के बारे में भी ज्ञान प्राप्त करेंगे। अंत में, प्रश्न उपस्थिति का नहीं है, बल्कि हमारी समझ का है कि शिक्षा क्या है। यदि शिक्षा को केवल अनुशासन और नियंत्रण की प्रणाली के रूप में देखा जाता है, तो यह बैंकिंग मॉडल के संदर्भ में सीमित रहेगी। लेकिन अगर शिक्षा चेतना, स्वतंत्रता और बौद्धिक विकास का वाहन है, तो अनिवार्य उपस्थिति जैसी नीतियों पर सवाल उठाना एक आवश्यकता होनी चाहिए। दिल्ली उच्च न्यायालय द्वारा प्रस्तावित सुझाव और पाउलो फ्रेरे के विचार इस तरह सोचने के लिए मार्गदर्शन के रूप में काम करते हैं: भारतीय विश्वविद्यालयों में शिक्षा का उद्देश्य समर्पण नहीं है; यह प्रबोधन, संवाद और मानवता का विकास है।

कक्षा की दीवारों से बाहर शिक्षा: अनिवार्य उपस्थिति की वैचारिक पड़ताल

आलेख - डॉ सत्यवान सौरभ उच्च शिक्षा का मुख्य उद्देश्य केवल छात्रों को डिग्री देना या उन्हें एक निश्चित साँचे में ढालना नहीं है। इसका सार यह...

January 12, 2026

हिन्दी सेवी सम्मान -2026 डॉ. अनिता कपूर तथा सुश्री कंचन अपराजिता को

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioIKP2cWWECtsVFQGI1bX261zeSkf54dLs5oMac0AUF7UPb2ESawdu9nqhNk9_B4GBfbbSf1PT9VwqR1KERhsnSr2OPlQ52INHJdBsAY5SXneD67Hq_R0SYrMLEdDw6KAljEQScF3LxKFw0L83_389Gvpbyelhynajj1KLlNH-zcnNIuAuVOQg4vwH2g/s946/1001069289.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="591" data-original-width="946" height="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEioIKP2cWWECtsVFQGI1bX261zeSkf54dLs5oMac0AUF7UPb2ESawdu9nqhNk9_B4GBfbbSf1PT9VwqR1KERhsnSr2OPlQ52INHJdBsAY5SXneD67Hq_R0SYrMLEdDw6KAljEQScF3LxKFw0L83_389Gvpbyelhynajj1KLlNH-zcnNIuAuVOQg4vwH2g/w320-h200/1001069289.jpg" width="320" /></a></div> लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) प्रवासी भारतीय दिवस पर हिन्दी हाइकु परिषद और माधवी  फाउंडेशन की ओर से हिन्दी सेवी सम्मान -2026 डॉ. अनिता कपूर जी तथा सुश्री कंचन अपराजिता जी को प्रदान करना सुनिश्चित हुआ है। आगामी हाइकु समारोह में यह प्रदान किया जायेगा। दोनो संस्थाओं की ओर से इस परिवार की दोनो सदस्यों को बहुत बहुत बधाई।प्रवासी सम्मान --हिन्दी सेवी सम्मान से सम्मानित होने वाली विदुषी डॉ. अनिता कपूर (केलि फोरनिया )तथा सुश्री कंचन अपराजिता (जापान )।

हिन्दी सेवी सम्मान -2026 डॉ. अनिता कपूर तथा सुश्री कंचन अपराजिता को

लखनऊ (सांस्कृतिक संवाददाता) प्रवासी भारतीय दिवस पर हिन्दी हाइकु परिषद और माधवी फाउंडेशन की ओर से हिन्दी सेवी सम्मान -2026 डॉ. अनिता कपूर जी...

January 12, 2026

विश्व पटल पर मान बढ़ाती हिन्दी भाषा

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOMUu2EwFf1L-H3WRXGGIi49FmG7wfbaFCZTDL0u_Ogviy_m8YCdl5BAxAXhXI_SnJNmkIMS_auyaZ-AmvquvGJr84ZUm_Uvp53N9joOEzHwoPNtjEW87hhLhStUNh9S8P0ptY0s6ekd3CPoS20HBysTXRs_e7hr9XStMrv3VvK57WlgHqg_R47zz-qA/s647/1001069140.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="647" data-original-width="454" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOMUu2EwFf1L-H3WRXGGIi49FmG7wfbaFCZTDL0u_Ogviy_m8YCdl5BAxAXhXI_SnJNmkIMS_auyaZ-AmvquvGJr84ZUm_Uvp53N9joOEzHwoPNtjEW87hhLhStUNh9S8P0ptY0s6ekd3CPoS20HBysTXRs_e7hr9XStMrv3VvK57WlgHqg_R47zz-qA/s320/1001069140.jpg" width="225" /></a></div><div style="text-align: center;">विश्व हिन्दी दिवस समारोह की अध्यक्षडॉ. मिथिलेश दीक्षित और संयोजक -संचालक डॉ. सुषमा सिंह</div> <div style="text-align: justify;">लखनऊ। हाइकु गंगा में 10 जनवरी को ‘विश्व हिन्दी दिवस ‘पर बही हाइकु की धारा ,जिसको प्रवाह दिया हमारी तारनहार दीदी डॉ.मिथिलेश दीक्षित ने,जिन्होंने अपने अध्यक्षीय उद्बोधन में हिन्दी की वैज्ञानिकता,विशेषता,उपयोगिता और वैश्विकता पर विस्तार से प्रकाश डाला और बताया कि संख्या, स्तरीयता,साहित्य और प्रमुख बोली के रूप में तो इसका प्रमुख स्थान है ही,इसकी आध्यात्मिक और वैज्ञानिक लिपि देवनागरी लिपि है । </div>हाइकु के विषय में आपने कहा कि हिन्दी की सहस स्वाभाविक लोच ने हाइकु को कवित्व की गरिमा प्रदान की और वर्णिक और मात्रिक ,दोनों रूपों में यह हमारी भाषा की एक प्रमुख विधा बन गयी। नीना जी ने हिन्दी का मुक्त कंठ से गौरव गान किया। सुनीता दीक्षित जी ने हिन्दी को भारतीय संस्कृति का सार बताया। साधना वैद जी ने हिन्दी को ब्रह्माण्ड की सबसे प्रभावी और विश्व स्तर पर चौथी लोकप्रिय भाषा बताया ।साथ ही उसके व्याकरण और रस ,छन्द,अलंकार आदि का भी उल्लेख किया। पुष्पा सिंघी ने बताया कि संस्कृत की सुता हिन्दी में युगचेतना की प्रखर अभिव्यक्ति मिलती है ।अनीता कपूर ने हिन्दी की संवेदनशीलता की सराहना की,जिसके कारण प्रवास में भी प्रगाढ़ रिश्ते बन जाते हैं। रुबी दास ने हिन्दी में समाहित ज्ञान की सराहना की और उसे देश की पहचान बताया। डॉ.आनन्द प्रकाश जी ने हिन्दी को अपनी अस्मिता,अपनी पहचान,अपना स्वाभिमान कहा और हिन्दी के बिना राष्ट्र को गूँगा बताया। वर्षा अग्रवाल ने हिन्दी को राष्ट्रभाषा बनाने के लिए कटिबद्ध होने का आह्वान किया और हिन्दी दिवस (14 सितम्बर)मनाने को देश की विडंबना बताया ।सुषमा सिंह ने बताया कि विदेश में हिन्दी अमोघ शस्त्र का काम करती है और हमारी बारहखडी पूर्णतया वैज्ञानिक है। कल्पना दुबे ने बताया कि हिन्दी के बटुए में विश्व का बड़ा बाज़ार समाया हुआ है ।परदेश में हिन्दी हमें जोड़ती है किन्तु भाषा विवाद हिन्दी की गरिमा में ग्रहण जैसा है।वन्दना सहाय जी ने कहा कि हिन्दी में हमारी विरासत को सहेजने की क्षमता है। वह कई बोलियों की जननी है और राष्ट्रीय एकता की वाहक भी है। लवलेश दत्त जी ने बताया कि भारतीयों के लिए हिन्दी ही चिन्तन,मनन और जीवन का आधार है और इसकी विशेषता है कि आधे वर्ण को पूरा वर्ण सहारा देता है ।आपने भारतीयों की मानसिक ग़ुलामी पर भी कटाक्ष किया कि हिन्दी दिवस की शुभकामनाएँ भी वे अंग्रेज़ी में ही देते हैं-“हैप्पी हिन्दी डे!” इंदिरा किसलय जी ने 14सितम्बर को मनाये जाने वाले हिन्दी दिवस को ढोंग बताया,ग़ुलामी के जीवाश्म का प्रमाण बताया। डॉ.मिथिलेश दीक्षित ने हिन्दी को पावन कहते हुए राष्ट्रीय अस्मिता की सौभाग्य बिन्दी कहा ।कंचन अपराजिता ने माँ की लोरी में ही हिन्दी का सार पा लिया । रवीन्द्र प्रभात ने हिन्दी को प्रणाम्य माना,भारत का गहना माना और जन-जन की भाषा कहा।अंजू निगम जी ने हिन्दी भाषी व्यक्ति को ककहरा के सहीं ज्ञान की बढिया चुनौती दी है ।हम भी आपकी इस कामना में आपके साथ हैं कि भारत में हिन्दी की उपेक्षा नहीं होनी चाहिए। सुकेश शर्मा जी को हिन्दी वंशी की धुन सी सुखद और मनमोहनी लगती है। सावी जी को हिन्दी का माधुर्य लुभाता है । सरस दरबारी जी को हिन्दी की लोकप्रियता का राज उसकी सहजता में मिला है।ऋता जी को लगता है कि हिन्दी प्रवासी भारतीयों की जान है और प्रान्तीय एकता में हिन्दी का बहुत बड़ा योगदान है ।कैलाश बाजपेयी जी ने भी हिन्दी को उत्तर-दक्षिण का भाषा-सेतु माना है। अजय चरनम जी का कहना है कि विभिन्न बोलियों के साथ हिन्दी को कैसे भी बोलें,मीठी लगती है ।समापन के समय भी अपने वक्तव्य में समारोह की अध्यक्ष डॉ,दीक्षित ने कहा बताया कि 150 से अधिक देशों में हिन्दी में लेखन और प्रकाशन प्रमुखता से हो रहा है,अनुवाद भी हो रहे हैं,जिनके माध्यम से हमारी सांस्कृतिक-साहित्यिक सम्पदा विश्व भर को प्रभावित कर रही है ।आपने आज के समारोह में भाग लेने वाले हाइकुकारों की प्रस्तुतियों की सराहना करते हुए उन्हें बधाई दी ।तदर्थ हम सब उनके प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करते हैं ।संचालन और रिपोर्टिंग डॉ.सुषमा सिंह पूर्व प्राचार्य-आर.बी,एस.कालेज, आगरा ।

विश्व पटल पर मान बढ़ाती हिन्दी भाषा

विश्व हिन्दी दिवस समारोह की अध्यक्षडॉ. मिथिलेश दीक्षित और संयोजक -संचालक डॉ. सुषमा सिंह लखनऊ। हाइकु गंगा में 10 जनवरी को ‘विश्व हिन्दी दिवस ...

January 11, 2026

वंदे मातरम्: राष्ट्रहित की आध्यात्मिक प्रेरणा

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgqOz66smTd_AOL8wgqjXsSteMHPmHZdbD9_cAcE5TaxlBSEBaCdVXqqWtP5wQxBXBBgZHO2GzNhFqeKRGPV3xT6ZpbmJXkNzBItUhLALIwfU-jrWUhMvLCQgQxLzFG63QzSIVkaMIiWJRMZPLzP64DJdFk_ZBdlMPYxufap8L_WwVQswIMX5eXgQ_p2Jqr/s1080/1000883661.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="598" data-original-width="1080" height="221" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgqOz66smTd_AOL8wgqjXsSteMHPmHZdbD9_cAcE5TaxlBSEBaCdVXqqWtP5wQxBXBBgZHO2GzNhFqeKRGPV3xT6ZpbmJXkNzBItUhLALIwfU-jrWUhMvLCQgQxLzFG63QzSIVkaMIiWJRMZPLzP64DJdFk_ZBdlMPYxufap8L_WwVQswIMX5eXgQ_p2Jqr/w400-h221/1000883661.jpg" width="400" /></a></div> “वंदे मातरम्” भारत के स्वतंत्रता संग्राम का आध्यात्मिक आधार था। बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा रचित यह गीत मातृभूमि को देवी के रूप में पूजने की भावना से ओतप्रोत था। इसने राष्ट्रवाद को केवल राजनीतिक विचार नहीं, बल्कि एक भक्ति-भावना में परिवर्तित किया। बंग-भंग आंदोलन से लेकर क्रांतिकारी संघर्षों तक यह गीत स्वतंत्रता सेनानियों की प्रेरणा बना। आज भी यह राष्ट्रीय सम्मान, एकता और स्वाभिमान का प्रतीक है। “वंदे मातरम्” ने भारत की आत्मा को जागृत किया और यह सदा हमारी राष्ट्रीय चेतना की धड़कन बना रहेगा।<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGuq149jcarVl5e4mR7_kSDi_ESV1Z3Ryo8WYYDWSfLKoeHOKXunaCJs-S_8naZzgcu0q_qFdUkseliDwcSDecMwJsRUFQU1eW20gYhsNL1tVlVEuLQztIFBMo1fZpwKUNlsyzLwE4IIV6Xbnbb2Y00Sg0AE825fvXcVdRYyStMLvTPp42jyheQJvGYXqQ/s820/1000844662.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="820" data-original-width="647" height="140" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiGuq149jcarVl5e4mR7_kSDi_ESV1Z3Ryo8WYYDWSfLKoeHOKXunaCJs-S_8naZzgcu0q_qFdUkseliDwcSDecMwJsRUFQU1eW20gYhsNL1tVlVEuLQztIFBMo1fZpwKUNlsyzLwE4IIV6Xbnbb2Y00Sg0AE825fvXcVdRYyStMLvTPp42jyheQJvGYXqQ/w111-h140/1000844662.jpg" width="111" /></a></div> - डॉ सत्यवान सौरभ“वंदे मातरम्” केवल एक गीत नहीं था, बल्कि यह भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान राष्ट्र की आत्मा का स्वर बन गया। बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा रचित यह गीत उनकी प्रसिद्ध कृति आनंदमठ (1882) में शामिल किया गया था। इसमें भारत माता को एक देवी के रूप में प्रस्तुत किया गया, जिसने औपनिवेशिक दमन से त्रस्त भारतीय जनमानस को एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक एकता के सूत्र में बांधा। इस गीत ने न केवल भावनात्मक स्तर पर भारतीयों को जोड़ा बल्कि स्वतंत्रता की मांग को एक नैतिक और धार्मिक अधिकार के रूप में स्थापित किया। यह वह समय था जब भारत अंग्रेज़ी शासन के अधीन था, और समाज निराशा, विभाजन तथा अधीनता की मानसिकता में जी रहा था। ऐसे में “वंदे मातरम्” ने भारतवासियों के भीतर दबी हुई स्वाभिमान की चिंगारी को प्रज्वलित किया।इस गीत की पहली दो पंक्तियाँ—“सुजलां सुफलां मलयजशीतलाम् शस्यश्यामलाम् मातरम्”—भारत की भौगोलिक सुंदरता और समृद्धि का वर्णन करती हैं। यहाँ भूमि केवल मिट्टी का टुकड़ा नहीं, बल्कि एक ऐसी माँ के रूप में चित्रित की गई है जो अपने बच्चों को जल, अन्न और जीवन देती है। यह भावनात्मक रूपक उस समय के लोगों के लिए अत्यंत प्रेरणादायी था। भारतीय समाज के लिए मातृत्व का भाव सबसे पवित्र था, और जब देश को ‘मां’ के रूप में देखा गया, तो देशभक्ति स्वाभाविक रूप से ‘भक्ति’ का रूप ले ली। यह भाव ही “वंदे मातरम्” को एक साधारण गीत से एक आध्यात्मिक आंदोलन में परिवर्तित करता है।भारत में उस समय राजनीतिक चेतना का आरंभ हो रहा था, परंतु उसमें जनसामान्य की भागीदारी सीमित थी। शिक्षित वर्ग में राष्ट्रवाद के बीज अंकुरित हो रहे थे, लेकिन उनमें भावनात्मक ऊर्जा का अभाव था। “वंदे मातरम्” ने इस रिक्तता को भरा। इसने राष्ट्रवाद को केवल राजनीतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और सांस्कृतिक स्वरूप दिया। यह गीत गाया गया तो लोगों ने पहली बार अनुभव किया कि वे किसी बाहरी सत्ता के अधीन नहीं, बल्कि अपनी ही मातृभूमि के संतान हैं, जिन्हें स्वतंत्र रहने का जन्मसिद्ध अधिकार है।1905 में जब ब्रिटिश सरकार ने बंगाल का विभाजन किया, तब “वंदे मातरम्” बंग-भंग आंदोलन का मुख्य नारा बन गया। विद्यार्थी, महिलाएँ, व्यापारी, किसान—सबके होंठों पर यही शब्द गूंजने लगे। रैलियों, सभाओं और जुलूसों में जब यह गीत सामूहिक रूप से गाया जाता था, तो लोगों के भीतर अजेय शक्ति का संचार होता था। अंग्रेज़ सरकार को यह गीत इतना खतरनाक लगा कि उसने इसे सार्वजनिक रूप से गाने पर प्रतिबंध लगा दिया। लेकिन प्रतिबंध के बावजूद यह गीत और भी लोकप्रिय होता गया। स्कूलों, कॉलेजों और मंदिरों में गुप्त रूप से “वंदे मातरम्” गाया जाने लगा। यह गीत प्रतिरोध, स्वाभिमान और एकता का प्रतीक बन चुका था।भारत जैसे विविधता भरे देश में जहां भाषा, धर्म और जाति के आधार पर समाज बँटा हुआ था, वहाँ “वंदे मातरम्” ने सबको एक सूत्र में बाँधने का कार्य किया। इस गीत ने सभी वर्गों को एक साझा सांस्कृतिक प्रतीक दिया—‘मां’। चाहे बंगाल हो, पंजाब, गुजरात या तमिलनाडु—हर प्रदेश ने इस गीत में अपनी मातृभूमि की छवि देखी। इसने राष्ट्रीय एकता की नींव रखी, जो आगे चलकर स्वतंत्रता संग्राम का सबसे बड़ा आधार बनी।“वंदे मातरम्” के माध्यम से भारतीय राष्ट्रवाद को एक नई भाषा और अभिव्यक्ति मिली। इसने राजनीतिक संघर्ष को धार्मिक उत्सव का रूप दे दिया। यह केवल विदेशी शासन के विरोध का प्रतीक नहीं था, बल्कि अपने भीतर के आत्मसम्मान को पहचानने का आह्वान भी था। इस गीत ने भारतीय समाज को यह बोध कराया कि पराधीनता केवल बाहरी शासन की नहीं, बल्कि मानसिक गुलामी की भी जंजीर है। जब लोग मातृभूमि को देवी के रूप में पूजने लगे, तब स्वतंत्रता केवल राजनीतिक लक्ष्य नहीं रही, बल्कि यह एक आध्यात्मिक कर्तव्य बन गई।इस गीत ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के कई महान नेताओं को गहराई से प्रभावित किया। श्री अरविंदो घोष ने कहा था कि “वंदे मातरम् वह मंत्र है जो हमें स्वराज्य की प्राप्ति तक ले जाएगा।” नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने इसे अपने इंडियन नेशनल आर्मी का राष्ट्रीय गीत बनाया। भगत सिंह जैसे क्रांतिकारी जब जेल में जाते या फाँसी का सामना करते, तो उनके होंठों पर “वंदे मातरम्” होता। इसने युवाओं के भीतर बलिदान और वीरता की भावना को प्रबल किया।सांस्कृतिक दृष्टि से भी यह गीत भारतीय पुनर्जागरण का प्रतीक बना। उस समय रवींद्रनाथ ठाकुर, अबनिंद्रनाथ ठाकुर, नंदलाल बोस जैसे कलाकार और लेखक भारतीय पहचान को पुनर्स्थापित करने का प्रयास कर रहे थे। “वंदे मातरम्” ने उन्हें एक साझा प्रेरणा दी। भारतीय चित्रकला, नाट्यकला, संगीत और साहित्य में मातृभूमि का रूपांकन इसी गीत से प्रभावित हुआ। यह वह काल था जब भारतीय संस्कृति अपने खोए गौरव को पुनः खोजने में लगी थी और “वंदे मातरम्” उसका सबसे प्रभावशाली प्रतीक बना।ब्रिटिश शासन के लिए यह गीत विद्रोह का प्रतीक था। अंग्रेज़ इसे धार्मिक विभाजन के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते रहे, परंतु भारतीयों के लिए यह गीत किसी एक धर्म का नहीं, बल्कि संपूर्ण भारत का प्रतीक था। इसमें हिन्दू देवी-देवताओं के रूपक अवश्य थे, परंतु उसका उद्देश्य किसी धर्म को श्रेष्ठ बताना नहीं, बल्कि मातृभूमि को पवित्रता के स्तर पर प्रतिष्ठित करना था। यह गीत उस समय के सामाजिक-सांस्कृतिक मानस में राष्ट्र की नई परिभाषा गढ़ रहा था—एक ऐसी परिभाषा जिसमें धर्म से ऊपर देशभक्ति थी।वंदे मातरम् की शक्ति उसकी सरलता और भावनात्मक गहराई में निहित थी। इसकी प्रत्येक पंक्ति भारत के सौंदर्य और गरिमा का बखान करती है। “त्वं हि दुर्गा दशप्रहरणधारिणी” जैसी पंक्ति ने यह संकेत दिया कि भारत की भूमि केवल कोमल नहीं, बल्कि शक्तिशाली भी है—जो अपने बच्चों की रक्षा करने में सक्षम है। इसने भारतीय नारी शक्ति और राष्ट्रशक्ति दोनों को एक रूप में देखने की प्रेरणा दी।भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के दौरान जब भी आंदोलन कमजोर पड़ता, “वंदे मातरम्” की गूंज लोगों में फिर से ऊर्जा भर देती। यह गीत लोगों के दिलों में इतना गहराई से बस गया कि यह स्वतंत्रता की प्रतीक ध्वनि बन गया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशनों में इसे गाना परंपरा बन गई। महात्मा गांधी ने इसे भारत की आत्मा का गीत कहा। हालांकि कुछ धार्मिक समुदायों ने इसकी कुछ पंक्तियों पर आपत्ति की, फिर भी अधिकांश भारतीयों के लिए यह राष्ट्र की भावना का सर्वोच्च प्रतीक बना रहा।स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद जब भारत का संविधान तैयार हुआ, तब “वंदे मातरम्” को राष्ट्रीय गीत के रूप में मान्यता दी गई, जबकि “जन गण मन” को राष्ट्रीय गान के रूप में स्वीकृत किया गया। संविधान सभा की चर्चाओं में यह स्पष्ट किया गया कि “वंदे मातरम्” का सम्मान राष्ट्रगान के समान रहेगा, क्योंकि इसने भारतीय स्वतंत्रता संघर्ष में अनुपम योगदान दिया था।आज भी जब यह गीत गाया जाता है, तो उसकी ध्वनि में वही जोश, वही भक्ति और वही मातृभाव झलकता है जो स्वतंत्रता सेनानियों के समय था। यह गीत हमें याद दिलाता है कि राष्ट्र केवल राजनीतिक सीमाओं का नाम नहीं, बल्कि एक जीवंत संस्कृति, एक साझा भावना और एक आत्मा है जो हमें एक साथ जोड़ती है।“वंदे मातरम्” ने औपनिवेशिक भारत में राष्ट्रवाद के बीज बोए और उन्हें एक ऐसे वृक्ष में परिवर्तित किया जिसकी छाया में भारत ने स्वतंत्रता का फल पाया। इसने यह सिद्ध किया कि जब कोई राष्ट्र अपनी संस्कृति, अपनी भाषा और अपनी मातृभूमि को आत्मा के रूप में पहचान लेता है, तो कोई भी बाहरी शक्ति उसे लंबे समय तक दास नहीं बना सकती। यह गीत भारतीय स्वतंत्रता का नहीं, बल्कि भारतीय आत्मजागरण का गीत है।इस गीत ने भारतीय जनमानस को यह सिखाया कि स्वतंत्रता केवल अधिकार नहीं, बल्कि उत्तरदायित्व भी है—अपनी संस्कृति, अपनी मातृभूमि और अपने समाज के प्रति। “वंदे मातरम्” में गूंजती आवाज़ केवल एक कालखंड की नहीं, बल्कि युगों-युगों तक प्रेरणा देने वाली पुकार है। यह पुकार हमें बार-बार स्मरण कराती है कि राष्ट्र की सच्ची शक्ति उसकी एकता, उसकी आस्था और उसके स्वाभिमान में निहित है।अंततः कहा जा सकता है कि “वंदे मातरम्” ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को एक भावनात्मक, सांस्कृतिक और आध्यात्मिक दिशा दी। यह गीत भारतीय राष्ट्रीयता का वह ज्योति-पुंज बन गया जिसने अंधकारमय औपनिवेशिक काल में प्रकाश फैलाया। आज भी जब इसकी धुन बजती है, तो प्रत्येक भारतीय के भीतर एक अलौकिक गर्व, श्रद्धा और कृतज्ञता का भाव जाग उठता है। यह केवल अतीत की स्मृति नहीं, बल्कि भविष्य के लिए प्रेरणा का स्रोत है—जो हमें यह सिखाती है कि जब तक “वंदे मातरम्” की भावना जीवित है, भारत की आत्मा अमर है।--- “वंदे मातरम्” भारत के स्वतंत्रता संग्राम का आध्यात्मिक आधार था। बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा रचित यह गीत मातृभूमि को देवी के रूप में पूजने की भावना से ओतप्रोत था। इसने राष्ट्रवाद को केवल राजनीतिक विचार नहीं, बल्कि एक भक्ति-भावना में परिवर्तित किया। बंग-भंग आंदोलन से लेकर क्रांतिकारी संघर्षों तक यह गीत स्वतंत्रता सेनानियों की प्रेरणा बना। आज भी यह राष्ट्रीय सम्मान, एकता और स्वाभिमान का प्रतीक है। “वंदे मातरम्” ने भारत की आत्मा को जागृत किया और यह सदा हमारी राष्ट्रीय चेतना की धड़कन बना रहेगा।

वंदे मातरम्: राष्ट्रहित की आध्यात्मिक प्रेरणा

“वंदे मातरम्” भारत के स्वतंत्रता संग्राम का आध्यात्मिक आधार था। बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय द्वारा रचित यह गीत मातृभूमि को देवी के रूप में पूजने...

November 08, 2025

खेल: राष्ट्र निर्माण की नई धुरी

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiia-mCOgBIaEGlxXR8FH6SLUFX4yAYuExp4LZxnhDGfjW6gqzTmiBixdwUA35ZH9KM0ODSi4llWCwEBREj-f6vlRl2ffhVRU2JbT-uADnITCdPFzsYFU-qUNBjWFNF-SlljFKjAYPXhCQcQ2zT6icZxh0oOe1S_oeAmFKd7ebVWZ3bcFHMEVLomVforw/s1080/1000880966.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="744" data-original-width="1080" height="275" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiia-mCOgBIaEGlxXR8FH6SLUFX4yAYuExp4LZxnhDGfjW6gqzTmiBixdwUA35ZH9KM0ODSi4llWCwEBREj-f6vlRl2ffhVRU2JbT-uADnITCdPFzsYFU-qUNBjWFNF-SlljFKjAYPXhCQcQ2zT6icZxh0oOe1S_oeAmFKd7ebVWZ3bcFHMEVLomVforw/w400-h275/1000880966.jpg" width="400" /></a></div> भारत में खेलों को लंबे समय तक एक ‘विवेकाधीन क्षेत्र’ के रूप में देखा गया है — यानी एक ऐसी गतिविधि जिसे चाहें तो करें, चाहें तो छोड़ दें। परंतु बदलते वैश्विक परिदृश्य में खेल अब सिर्फ मैदान की बात नहीं रहे। यह स्वास्थ्य, शिक्षा, अर्थव्यवस्था, सामाजिक एकता और अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा — सभी से सीधे जुड़े हैं। खेलों को राष्ट्रीय विकासात्मक प्राथमिकता के रूप में मान्यता देना केवल खिलाड़ियों के हित में नहीं, बल्कि राष्ट्र की समग्र प्रगति की शर्त है। अब समय है कि नीति, शासन और समाज — तीनों मिलकर इस परिवर्तन को संस्थागत रूप दें।<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjj42siULbmNJSM2MgvE7oOlqYZnFbSpRcWswKRCNxqm5riPDXWtsoRENzjz4vCY-xqu6ohvjh0qj_XQ0H81C5NRs2Zr-bq0KsnrtFl3yv8dW3iaghaX97fhxCBUUQP4PnQrVi3jzyVFtA7_S38Akc4vUtlGJmgZPS4Cg0Kby5eaCTO9fAQWNvHc2oUDA/s820/1000844662.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="820" data-original-width="647" height="144" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjj42siULbmNJSM2MgvE7oOlqYZnFbSpRcWswKRCNxqm5riPDXWtsoRENzjz4vCY-xqu6ohvjh0qj_XQ0H81C5NRs2Zr-bq0KsnrtFl3yv8dW3iaghaX97fhxCBUUQP4PnQrVi3jzyVFtA7_S38Akc4vUtlGJmgZPS4Cg0Kby5eaCTO9fAQWNvHc2oUDA/w114-h144/1000844662.jpg" width="114" /></a></div> --- डॉ सत्यवान सौरभभारत जैसे विशाल और युवा देश में खेलों की भूमिका केवल मनोरंजन या अवकाश तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। खेल अनुशासन, आत्मविश्वास और सामूहिकता के ऐसे मूल्यों को जन्म देता है जो किसी भी समाज की प्रगति के लिए आवश्यक हैं। दुर्भाग्य से, भारत में खेलों को आज भी “वैकल्पिक” समझा जाता है। बजट में उनका हिस्सा सीमित है, शिक्षा में उनका स्थान गौण है और सरकारी तंत्र में वे अक्सर प्रशासनिक औपचारिकता बनकर रह जाते हैं। यही कारण है कि खेलों का समग्र विकास एक सशक्त संस्थागत ढाँचे के अभाव में अधूरा रह जाता है।खेलों को राष्ट्रीय विकासात्मक प्राथमिकता के रूप में मान्यता देने की आवश्यकता केवल पदक जीतने के लिए नहीं, बल्कि उस समग्र मानव विकास के लिए है, जो स्वस्थ, अनुशासित और आत्मनिर्भर समाज की नींव रखता है।भारत के परिप्रेक्ष्य में खेलों को प्राथमिकता देने के कई ठोस कारण हैं। सबसे पहले, यह जनस्वास्थ्य और उत्पादकता से जुड़ा है। जीवनशैली-जनित बीमारियाँ जैसे मधुमेह, मोटापा और हृदय रोग आज लाखों लोगों को प्रभावित कर रही हैं। इन पर होने वाला सार्वजनिक स्वास्थ्य व्यय देश की विकास दर को प्रभावित करता है। यदि खेल संस्कृति को प्राथमिकता दी जाए तो नागरिकों की जीवनशैली सुधरेगी, स्वास्थ्य व्यय घटेगा और कार्यक्षमता बढ़ेगी। स्वस्थ जनसंख्या अपने आप में आर्थिक पूंजी होती है।दूसरा कारण सामाजिक समावेशन और समानता का है। खेल समाज के हर वर्ग को जोड़ने का माध्यम है। जब एक ग्रामीण खिलाड़ी ओलंपिक में पदक जीतता है, तो वह केवल व्यक्तिगत सफलता नहीं बल्कि सामाजिक गतिशीलता का प्रतीक बनता है। खेल जाति, वर्ग, धर्म और भाषा के भेद मिटाकर एक साझा राष्ट्रीय पहचान गढ़ते हैं। यही समावेशी चरित्र उन्हें राष्ट्र निर्माण का उपकरण बनाता है।तीसरा कारण आर्थिक है। खेल अब एक उद्योग है। कोचिंग, उपकरण निर्माण, आयोजन, मीडिया, टूरिज़्म और फिटनेस जैसे क्षेत्रों में लाखों रोजगार सृजित हो सकते हैं। भारत में खेल उद्योग की वार्षिक वृद्धि दर लगभग 8–10 प्रतिशत आंकी गई है। यदि इसे प्राथमिकता दी जाए तो यह ‘स्पोर्ट्स इकॉनमी’ राष्ट्रीय सकल उत्पाद (GDP) का महत्वपूर्ण हिस्सा बन सकती है।खेलों को राष्ट्रीय प्राथमिकता बनाने का चौथा पहलू अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा और कूटनीति से जुड़ा है। जब कोई राष्ट्र खेलों में उत्कृष्ट प्रदर्शन करता है, तो वह न केवल अपने झंडे को ऊँचा करता है बल्कि वैश्विक मंच पर अपनी सॉफ्ट पावर भी स्थापित करता है। खेल राष्ट्रों के बीच सांस्कृतिक संवाद का माध्यम हैं, और “ओलंपिक डिप्लोमेसी” जैसी अवधारणाएँ इसका सशक्त उदाहरण हैं।खेलों को विकासात्मक प्राथमिकता में शामिल करने के लिए केवल इरादा पर्याप्त नहीं, बल्कि संरचनात्मक सुधार आवश्यक हैं। सबसे पहले, शासन संरचना का पुनर्गठन जरूरी है। राष्ट्रीय खेल नीति को शिक्षा और स्वास्थ्य नीति से जोड़ा जाना चाहिए ताकि खेल एक समग्र मानव विकास नीति का अंग बन सके। एक “नेशनल स्पोर्ट्स मिशन” जैसी संस्था बनाई जा सकती है जो सभी मंत्रालयों — शिक्षा, स्वास्थ्य, युवा एवं खेल, ग्रामीण विकास — के बीच समन्वय स्थापित करे।दूसरा, वित्तीय प्राथमिकता सुनिश्चित करनी होगी। वर्तमान में खेल बजट GDP का बहुत छोटा हिस्सा है। इसे कम से कम 1 प्रतिशत तक बढ़ाने का लक्ष्य रखा जा सकता है। साथ ही, सार्वजनिक-निजी भागीदारी के माध्यम से निजी निवेश को आकर्षित करने की आवश्यकता है। कॉर्पोरेट सोशल रिस्पॉन्सिबिलिटी (CSR) के तहत खेलों को अनिवार्य क्षेत्र घोषित किया जाए ताकि निजी क्षेत्र भी खेल विकास में सक्रिय रूप से जुड़ सके।तीसरा सुधार शिक्षा से जुड़ा होना चाहिए। स्कूल स्तर से ही खेलों को परीक्षा प्रणाली और मूल्यांकन का हिस्सा बनाना चाहिए। प्रत्येक विद्यालय में न्यूनतम खेल सुविधाएँ अनिवार्य हों और खिलाड़ियों को शैक्षणिक अंकों में खेल प्रदर्शन का समुचित मूल्य मिले। प्रशिक्षित खेल शिक्षकों की नियुक्ति और नियमित प्रतियोगिताओं की प्रणाली बनाई जानी चाहिए।चौथा, प्रतिभा पहचान और प्रशिक्षण की प्रक्रिया को स्थायी बनाया जाए। ‘खेलो इंडिया’ जैसे कार्यक्रमों को केवल इवेंट तक सीमित न रखकर तकनीक आधारित प्रतिभा पहचान प्रणाली में परिवर्तित करना होगा। प्रत्येक जिले में “स्पोर्ट्स डेवलपमेंट सेंटर” स्थापित किए जाएँ, जहाँ प्रतिभाओं की पहचान, प्रशिक्षण, पोषण और मनोवैज्ञानिक सहायता एक ही स्थान पर उपलब्ध हो। डेटा एनालिटिक्स और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के माध्यम से खिलाड़ियों के प्रदर्शन को ट्रैक किया जा सकता है।पाँचवाँ, खेल प्रशासन में पारदर्शिता और जवाबदेही स्थापित करनी होगी। राष्ट्रीय खेल महासंघों और ओलंपिक संघों में राजनीति और पक्षपात की जगह पेशेवर प्रबंधन को प्राथमिकता दी जानी चाहिए। चयन प्रक्रिया पारदर्शी हो, फंड आवंटन की जानकारी सार्वजनिक हो, और खिलाड़ियों को नीति निर्माण में भागीदारी मिले।छठा, खिलाड़ियों की सामाजिक सुरक्षा सुनिश्चित करना आवश्यक है। खेलों को करियर के रूप में अपनाने वालों के लिए पेंशन, बीमा और पुनर्वास नीति अनिवार्य होनी चाहिए। खिलाड़ी केवल तब तक सम्मानित नहीं रहें जब तक वे सक्रिय हैं, बल्कि उनके बाद के जीवन के लिए भी सुरक्षित और सम्मानजनक व्यवस्था हो।सातवाँ, स्थानीय स्तर पर खेल संस्कृति का विकास आवश्यक है। हर पंचायत स्तर पर “खेल विकास निधि” बनाई जाए और पारंपरिक खेलों को संरक्षण दिया जाए। स्थानीय खेल न केवल संस्कृति की धरोहर हैं बल्कि वे ग्रामीण युवाओं के लिए प्रेरणा का स्रोत भी हैं।आठवाँ, मॉनिटरिंग और मूल्यांकन प्रणाली को मजबूत बनाना होगा। खेल नीति की सफलता को मापने के लिए स्पष्ट मापदंड तय किए जाएँ — जैसे प्रति व्यक्ति खेल भागीदारी दर, फिटनेस इंडेक्स, और अंतरराष्ट्रीय प्रदर्शन में सुधार। यह डेटा सार्वजनिक होना चाहिए ताकि जवाबदेही बनी रहे और नीतियों में समयानुकूल सुधार हो सके।सबसे बड़ी चुनौती नीति नहीं, दृष्टिकोण की है। जब तक समाज में खेल को “समय की बर्बादी” नहीं बल्कि “जीवन की तैयारी” के रूप में नहीं देखा जाएगा, तब तक परिवर्तन अधूरा रहेगा। माता-पिता, शिक्षकों, मीडिया और नीति निर्माताओं — सभी को यह समझना होगा कि खेल किसी भी बच्चे की संपूर्ण शिक्षा का अभिन्न अंग है। खेल अनुशासन सिखाते हैं, असफलता से जूझना सिखाते हैं, नेतृत्व सिखाते हैं — और ये सभी गुण एक सशक्त नागरिक और सक्षम राष्ट्र के निर्माण के लिए आवश्यक हैं।भारत ने विज्ञान, अंतरिक्ष और अर्थव्यवस्था में जिस तरह दुनिया में अपनी पहचान बनाई है, अब समय है कि खेलों को भी उसी राष्ट्रीय प्राथमिकता के स्तर पर लाया जाए। यह केवल पदक की दौड़ नहीं, बल्कि देश के भविष्य का निवेश है। खेलों में निवेश का अर्थ है स्वस्थ नागरिक, अनुशासित समाज, समावेशी अर्थव्यवस्था और सम्मानित राष्ट्र। जब नीति, शिक्षा, अर्थव्यवस्था और समाज — सभी खेलों को विकास की धारा में जोड़ लेंगे, तब “खेलो इंडिया” नारा नहीं रहेगा, बल्कि विकसित भारत का वास्तविक प्रतीक बनेगा।

खेल: राष्ट्र निर्माण की नई धुरी

भारत में खेलों को लंबे समय तक एक ‘विवेकाधीन क्षेत्र’ के रूप में देखा गया है — यानी एक ऐसी गतिविधि जिसे चाहें तो करें, चाहें तो छोड़ दें। परं...

November 07, 2025

प्राथमिक स्तर से कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) शिक्षा की शुरूआत एक परिवर्तनकारी पहल

<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimRWjL4zIYsJzUQdVRHMKuwR_aPWUoCz2hQPStK5xJGFsmigHCDQE4TOpmD3k56CIgZ_IPRxxIY3F8g6euVERFwe9WSg6tTtjV0Bt8srtVdRZukdodk_iav2LIC-KH3ecYU_5M59aSLMSqtoGMOB4OdqDDCO50Ote8-TARhDNqwBKHeWgqem3-RjAeS6RI/s1080/1000880928.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="595" data-original-width="1080" height="220" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEimRWjL4zIYsJzUQdVRHMKuwR_aPWUoCz2hQPStK5xJGFsmigHCDQE4TOpmD3k56CIgZ_IPRxxIY3F8g6euVERFwe9WSg6tTtjV0Bt8srtVdRZukdodk_iav2LIC-KH3ecYU_5M59aSLMSqtoGMOB4OdqDDCO50Ote8-TARhDNqwBKHeWgqem3-RjAeS6RI/w400-h220/1000880928.jpg" width="400" /></a></div> भारत सरकार द्वारा प्राथमिक स्तर से कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) की शिक्षा शुरू करने की योजना भारतीय शिक्षण प्रणाली के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ के रूप में देखी जा रही है। यह पहल न केवल बच्चों को भविष्य की तकनीकी दुनिया के लिए तैयार करने का प्रयास है, बल्कि यह राष्ट्रीय शिक्षा नीति (एनईपी) 2020 के मूल उद्देश्यों – समग्र, बहुविषयी, कौशल आधारित और नवाचार उन्मुख शिक्षा – के साथ गहराई से जुड़ी हुई है। यह कदम भारत के शिक्षा पारिस्थितिकी तंत्र को पारंपरिक रटंत प्रणाली से निकालकर जिज्ञासा, रचनात्मकता और तर्कशीलता की दिशा में मोड़ने वाला है।<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj61H7_8AMaYstQpp6umXaNQ0hQ1oRAzB-EfPe8I66DRFu3LimzYH6EqtRuPTRtt5hQBuCIXZ-y9kbFn3ZQZ5W6Ie-yw86ALkxLZ8mwQn0_6uiFkJaO2LSoMUPxhZZaZiMyFCR-zOQPRCVGX6Bibw9d-2JgE2x2q8QKknjJIWAPPgnDkTbqsakNnfoXuFXU/s1044/1000515445.jpg" imageanchor="1" style="clear: left; float: left; margin-bottom: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1044" data-original-width="851" height="137" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj61H7_8AMaYstQpp6umXaNQ0hQ1oRAzB-EfPe8I66DRFu3LimzYH6EqtRuPTRtt5hQBuCIXZ-y9kbFn3ZQZ5W6Ie-yw86ALkxLZ8mwQn0_6uiFkJaO2LSoMUPxhZZaZiMyFCR-zOQPRCVGX6Bibw9d-2JgE2x2q8QKknjJIWAPPgnDkTbqsakNnfoXuFXU/w111-h137/1000515445.jpg" width="111" /></a></div> - डॉ प्रियंका सौरभभारत सरकार की यह योजना एनईपी 2020 की उस भावना को साकार करती है, जो शिक्षा को केवल नौकरी प्राप्ति का साधन नहीं बल्कि जीवन कौशल, तकनीकी समझ और मानवीय मूल्यों से युक्त नागरिक निर्माण का माध्यम मानती है। प्राथमिक स्तर से एआई शिक्षा बच्चों में तार्किक सोच, विश्लेषण क्षमता और जिम्मेदार तकनीकी दृष्टिकोण विकसित करने का अवसर प्रदान करेगी।(100 शब्द)भारत का शिक्षण तंत्र लंबे समय तक पारंपरिक पद्धतियों पर आधारित रहा है, जहां ज्ञान को रटना और परीक्षाओं में अंक प्राप्त करना ही सफलता का पैमाना माना गया। लेकिन बदलती वैश्विक अर्थव्यवस्था, डिजिटल युग और चौथी औद्योगिक क्रांति के दौर में यह दृष्टिकोण पर्याप्त नहीं रह गया है। आज शिक्षा का उद्देश्य केवल साक्षरता नहीं, बल्कि “स्मार्ट नागरिक” बनाना है — जो न केवल सूचना समझ सके, बल्कि उसका रचनात्मक और नैतिक उपयोग भी कर सके। इसी परिप्रेक्ष्य में सरकार का यह निर्णय कि प्राथमिक स्तर से ही बच्चों को कृत्रिम बुद्धिमत्ता की मूल समझ दी जाए, एक दूरदर्शी और नीतिगत दृष्टि से परिपक्व कदम है।राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 का प्रमुख उद्देश्य इक्कीसवीं सदी की आवश्यकताओं के अनुरूप शिक्षा प्रणाली का रूपांतरण है। नीति यह कहती है कि शिक्षा ऐसी होनी चाहिए जो बच्चे की जिज्ञासा, प्रयोगशीलता और सृजनशीलता को प्रोत्साहित करे। एनईपी 2020 का सबसे बड़ा फोकस यह है कि बच्चों में “सीखने की खुशी” विकसित हो और शिक्षा रटने की बजाय सोचने, समझने और खोजने की प्रक्रिया बने। इस दृष्टि से देखा जाए तो एआई शिक्षा का आरंभ इसी विचार का विस्तार है।कृत्रिम बुद्धिमत्ता केवल तकनीकी विषय नहीं है, बल्कि यह सोचने, विश्लेषण करने और समस्या समाधान की कला को विकसित करने का माध्यम है। जब बच्चे प्रारंभिक स्तर से ही तर्कशक्ति, पैटर्न पहचान और आंकड़ों को समझने की क्षमता सीखते हैं, तो वे जीवन के हर क्षेत्र में अधिक समझदार निर्णय ले सकते हैं। यही एनईपी 2020 का उद्देश्य भी है – ऐसी शिक्षा जो बच्चे को केवल ज्ञानवान नहीं, बल्कि विवेकवान बनाए।एआई को प्राथमिक स्तर पर शामिल करने का एक और बड़ा लाभ यह है कि यह शिक्षा को बहुविषयी बनाता है। उदाहरण के लिए, यदि किसी कक्षा में बच्चों को रोबोट की मदद से कहानी सुनाई जाती है, तो वे एक साथ भाषा, गणित, विज्ञान और नैतिकता सीखते हैं। इस तरह कृत्रिम बुद्धिमत्ता के उपयोग से शिक्षा का चरित्र “विषय-केंद्रित” न रहकर “अनुभव-केंद्रित” बनता है। एनईपी 2020 का यही लक्ष्य है कि शिक्षा बच्चों के अनुभव और रुचि के आधार पर दी जाए, ताकि सीखना एक स्वाभाविक प्रक्रिया बन सके।राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 में “मौलिक साक्षरता और गणनात्मक क्षमता” यानी बुनियादी पढ़ने-लिखने और गिनने की योग्यता को प्राथमिक चरण की सबसे बड़ी प्राथमिकता बताया गया है। यदि इसी स्तर पर बच्चों को एआई की प्रारंभिक अवधारणाएँ, जैसे – तर्क श्रृंखला, डेटा पहचान, पैटर्न समझना या निर्णय लेना – सिखाई जाएं, तो उनकी सोचने और विश्लेषण करने की शक्ति कई गुना बढ़ सकती है। यह उन्हें न केवल डिजिटल युग के अनुकूल बनाता है, बल्कि भविष्य के रोजगार और नवाचार की दिशा में भी सक्षम बनाता है।हालांकि, इस योजना के कार्यान्वयन के साथ कुछ चुनौतियाँ भी जुड़ी हैं। सबसे बड़ी चुनौती है – डिजिटल असमानता। भारत के कई ग्रामीण और वंचित क्षेत्रों में अभी भी इंटरनेट, कंप्यूटर और प्रशिक्षित शिक्षकों की पर्याप्त उपलब्धता नहीं है। यदि एआई शिक्षा को समान रूप से लागू नहीं किया गया तो यह अमीर और गरीब बच्चों के बीच एक नई “डिजिटल खाई” पैदा कर सकती है। राष्ट्रीय शिक्षा नीति समावेशिता और समान अवसर पर बल देती है, इसलिए सरकार को इस दिशा में विशेष ध्यान देना होगा कि हर बच्चा, चाहे वह किसी भी पृष्ठभूमि से हो, एआई शिक्षा का लाभ उठा सके।शिक्षक प्रशिक्षण इस पहल की दूसरी बड़ी आवश्यकता है। एआई शिक्षा को सफल बनाने के लिए केवल पाठ्यपुस्तकें नहीं, बल्कि सक्षम और प्रशिक्षित शिक्षक भी आवश्यक हैं। एनईपी 2020 शिक्षकों को “सीखने का सहायक” मानती है, जो बच्चों को प्रेरित करें, मार्गदर्शन दें और जिज्ञासा को पोषित करें। इसके लिए शिक्षकों के लिए विशेष प्रशिक्षण कार्यक्रम तैयार करने होंगे, जिसमें उन्हें एआई की बुनियादी समझ, नैतिक पक्ष और शिक्षण में तकनीक के उपयोग की विधियाँ सिखाई जाएं।एआई शिक्षा का एक और महत्वपूर्ण पहलू नैतिकता है। यदि बच्चों को केवल तकनीक सिखाई जाए और उसमें मानवीय संवेदनाओं, जिम्मेदारी और सह-अस्तित्व का भाव न जोड़ा जाए, तो यह शिक्षा अधूरी होगी। एनईपी 2020 ने “नैतिक और मानवीय मूल्यों” को शिक्षा का अभिन्न हिस्सा बताया है। अतः एआई के साथ “नैतिक एआई” की अवधारणा सिखाना अनिवार्य होना चाहिए, जिससे बच्चे समझें कि तकनीक का उपयोग समाज और मानवता के कल्याण के लिए कैसे किया जा सकता है।इस योजना को सफल बनाने के लिए पाठ्यचर्या में भी नवाचार की आवश्यकता है। एआई शिक्षा को बोझ न बनाकर बच्चों के दैनिक जीवन से जोड़ना होगा। उदाहरण के लिए, खेल-खेल में मशीन की सोच समझाना, चित्रों से आंकड़ों का विश्लेषण सिखाना या कहानियों के माध्यम से कार्य-प्रणाली का अर्थ समझाना — ऐसे उपायों से बच्चे इसे सहज रूप से ग्रहण करेंगे। एआई को बच्चों के अनुभवात्मक और खोज-आधारित शिक्षण का हिस्सा बनाया जा सकता है।यह पहल भारत के लिए वैश्विक प्रतिस्पर्धा के दौर में भी एक रणनीतिक अवसर प्रस्तुत करती है। आज विश्व के विकसित देश प्राथमिक स्तर पर ही बच्चों को कोडिंग, डेटा साक्षरता और एआई आधारित समस्या समाधान सिखा रहे हैं। यदि भारत भी अपने बच्चों को प्रारंभिक अवस्था से इस दिशा में तैयार करता है, तो आने वाले दशक में वह “कृत्रिम बुद्धिमत्ता का केंद्र” बनने की दिशा में अग्रसर हो सकता है। इससे न केवल रोजगार के नए अवसर खुलेंगे, बल्कि भारत नवाचार और तकनीकी नेतृत्व में भी अग्रणी बन सकता है।फिर भी, आलोचनात्मक दृष्टि से देखा जाए तो केवल नीतिगत घोषणा पर्याप्त नहीं है। एआई शिक्षा को वास्तविक रूप में प्रभावी बनाने के लिए तीन प्रमुख सुधार आवश्यक हैं।पहला, डिजिटल ढांचे का समान विस्तार, ताकि हर स्कूल में इंटरनेट, कंप्यूटर और स्मार्ट उपकरण उपलब्ध हों।दूसरा, स्थानीय भाषाओं में शिक्षण सामग्री, ताकि भाषा किसी बच्चे की सीखने में बाधा न बने और एनईपी 2020 के बहुभाषिकता के सिद्धांत का पालन हो।तीसरा, सार्वजनिक-निजी साझेदारी के माध्यम से शिक्षा में तकनीकी निवेश को बढ़ाना, जिससे संसाधनों और प्रशिक्षण की कमी पूरी की जा सके।इन सुधारों के साथ यदि यह योजना प्रभावी रूप से लागू होती है, तो यह भारत की शिक्षा प्रणाली में एक मौलिक परिवर्तन ला सकती है। यह केवल तकनीकी ज्ञान नहीं, बल्कि भविष्य की जीवनशैली, कार्य संस्कृति और मानवीय दृष्टिकोण को भी नया आकार देगी।अंततः यह कहा जा सकता है कि प्राथमिक स्तर से कृत्रिम बुद्धिमत्ता की शिक्षा शुरू करना केवल एक तकनीकी पहल नहीं, बल्कि यह एक वैचारिक क्रांति है। यह बच्चों को उस युग के लिए तैयार करती है जहाँ मशीनें और मानव मिलकर कार्य करेंगे, लेकिन निर्णय और विवेक का केंद्र फिर भी मनुष्य ही रहेगा। एनईपी 2020 ने जिस “इक्कीसवीं सदी के नागरिक” की कल्पना की है — जो जिज्ञासु, सृजनशील, संवेदनशील और जिम्मेदार हो — एआई शिक्षा उसी सपने को साकार करने का माध्यम बन सकती है।यदि सरकार इस दिशा में समावेशी दृष्टिकोण, शिक्षक सशक्तिकरण और नैतिक चेतना के साथ आगे बढ़ती है, तो यह पहल न केवल शिक्षा के क्षेत्र में, बल्कि भारत के सामाजिक और आर्थिक विकास में भी एक नया अध्याय लिख सकती है। यह वह कदम है जो भारत को “ज्ञान से शक्ति” की ओर ले जाएगा — और “विकसित भारत 2047” के स्वप्न को साकार करने की ठोस आधारशिला बनेगा।-प्रियंका सौरभ रिसर्च स्कॉलर इन पोलिटिकल साइंस,कवयित्री, स्वतंत्र पत्रकार एवं स्तंभकार,

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